中国的哲学无外乎天与人二字，《易传·系辞》中说“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化天下”。从上古的“天人一体”到颛顼命重黎“绝地天通”的天人分离（政教分离），再回到“天人合一”的道德修养最高精神境界，先贤在讨论物质性的“天”和精神性的“人”的时候，将气的概念导入其中，用气作为沟通天和人之间纽带，用气来描述和解释世界的本源及其现象，比如元气，精气，阴阳二气，云气，山川之气等，并在此基础上，诞生了描述人心理和精神活动的气，诸如，勇气，志气，魂魄之气，七情之气等。

冯友兰说：“气字本来有两种属性，一种是指客观存在的物质，这是稷下唯物派所谓的气。一种是一种精神或心理状态，这是孟子所谓气。”

那么为何探讨世界与人性会成为先秦诸子百家的主流呢？春秋战国，诸侯乱战，礼崩乐坏，国家、社会乃至道德思想都处于一种破旧立新的新局面，混乱之世，国当以何自处，民当如何自处？所以孔子提出了“仁”的思想，既然无法通过礼来制约社会动荡之乱，那么就换一种方式，从约束别人转而约束自身，由求诸人变成求诸己，正是这一种内求的心性修养思想的发展与成熟，才导致了春秋，乃至混乱更甚的战国，诸子百家依然能在乱世中安身立命，著书立说，并用自己的学术思想教育警醒天下世人。正是这一种求内的思想，才让天与人性之间有了符合逻辑的发展范式，追求一种更高的心性境界——“天人合一”。正如卲雍所讲：“天道远，人道迩。尽人情，合天理。”

中国的气论，其哲学思维最大的特色就是整体性，因为世界本来就是不可分割的整体，所以哲学中宇宙论和人生论的探讨本来就是合二为一的，因为天和人本身就不是对立的，是相通、相合、相依的一体两面。所以中国的先贤并不过多讨论天到底是个什么样子的天，而是把天放到和人一起来讨论，天和人之间到底是个什么样的关系，天怎么为人所用。王夫之说：“道一也，在天则为天道，在人则为人道”。“天道” 和“人道” 都是一个“道” 。

当先贤将气衍生出体、用哲学后（体就是天，用就是人），物质、精神、生命都是气的呈现。这个时候气就有了人文精神价值，气就不仅是物质、身体的功能性概念，更是用来描述精神世界的哲学概念。

心生性，性生情，而情的具体表达形式可以用气来表示，由气释情、性、心，就顺其自然了。

殷商时期的燎祭对象，云、风、雨、土等神灵，是古人最早对气的认识。

因为在殷商时期，当时的最重要的产业就是农业，谷物的丰收是保证社会稳定的重要资源之一，而对于农耕社会来说，王朝的安定与否直接与农业的丰收、灾荒有直接关系，而农业的丰收与否，又多受自然力的影响，尤其与雨量测充沛与否关系最大。但是让天下雨，在殷商那个时代，是人力不可为的，那是帝或者神的功能，所以殷商时期，王就喜欢用占卜、祭祀的方式来探问帝、神能不能保证今年的雨水的充足，占卜是用于咨询帝或者神，而祭祀则是用于祈求帝、神。

比如甲骨卜辞中：今自庚子至甲辰，帝令雨？这个是询问帝能不能下雨，因为帝有至高权力，是至上神，它才有降雨的权力和能力，所以雨已经不再是单纯的自然现象，而是对上帝的信仰联系起来。

许慎在《说文解字》中，把“气”解释为云，而云的字义，则解释为“山川气也”，所以气和云有着很大的关系。比如甲骨卜辞中：癸卯卜，*贞，兹云其雨？就是问云，它能让雨降下来吗？乙丑卜，争贞，亦，雀云燎豕？就是通过祭祀，把猪放在柴火上烧，进行燎祭，问云能不能下雨。通过燎豕、羊等，祭祀云。所以在殷人眼中，云也是自然现象，也是上帝的东西，在燎祭时，升起的烟气，带着祈雨的愿望，沟通神灵。